나딘 고디머는 세계 문학의 우뚝 솟은 인물이다.
그녀는 피상적 인 것의 편재성에 의해 공격을 받고있는 문학적 문화에서 잊혀진 것처럼 보이는 믿음을 보여 주며,작가는 시대의 대변자,십자군 대변인,도덕적,심리적 진실에 대한 지칠 줄 모르는 심사관이 될 수 있습니다. 그녀는 남아프리카에서 인종 차별주의에 반대하는 열렬한 운동가였으며 오랫동안 관용,언론의 자유 및 이해의 챔피언으로서 상징적 지위를 유지해 왔습니다. 그녀는 또한 남아프리카 정권에 의해 그녀의 작품 중 세 가지를 금지 했음에도 불구하고 망명자가되기를 거부 한 것에 대한 큰 확신과 자신감을 보였습니다.
‘글을 배우는 것은 나를 떨어지는 전송,삶의 남아프리카 방식의 표면을 통해 떨어지는,’고 디머가 말했다. 그녀의 작품에는 고향,사람들,서사적 인 풍경 및 유력한 과거에 대한 애정이 있습니다. 이것은 평범한 남아공의 삶에 대한 정치적 박해의 파괴적인 심리적 영향에 대한 시험과 병치되어 있으며,이것이 그녀의 작품에 도덕적 힘과 상상력이 풍부한 것을 제공합니다. 동포처럼 앨런 패튼 과 제이 엠 코체,고디 머는 그녀의 나라의 역사를 극화했습니다. 그녀는 아파 르트 헤이트의 폭력,이중성,긴장 및 전체주의 국가의 정상성에 대한 왜곡을 다루었습니다. 다음과 같은 소설에서 자연 보호론자(1974)및 버거의 딸(1979)그녀의 캐릭터는 망명,타협,착취 및 소외를 다룹니다. 그녀는 백인 특권의 복잡성을 조사하여 우리에게 아파 르트 헤이트에 대한 자유 주의적 반응의 약점을 보도록 권유합니다. 그녀는 또한 자기 정당화에 대한 시도를 조사하고 자비 속에서도 추악한 이기주의가있을 수 있음을 발견합니다.
앨리스 먼로처럼,고디 머는 분리,골절,간결한 스타일을 가지고있다. 그녀의 문법의 제약에 대해 추진하는 것은 그녀의 문장을 훼손 위협 할 때 순간이 있지만 최상의 이것은 매력적이고 영향을 미치는 것입니다. 짧은 소설의 나중에 컬렉션에서,베토벤은 16 블랙(2007),그녀의 증가 희박함은 좌절 할 수 있었다,그러나 많은 이야기는 느낌과 멋진 아이러니의 자신의 깊이와 그 놀라운 여기에있다. 아프리칸스어로’잃어버린 모든 것’을 의미하는 스탠드 아웃 이야기 인’알레스 버로 렌’은 전 남편의 게이 연인을 찾는 과부에 관한 것입니다. 그것은 시작:’누구와 이야기 할 것인가? 슬픔은 잠시 후 지루,심지어 자신감을 닫 부담. 잠시 후,그들을 위해. 긴 전체가 계속됩니다. 완전한 원을 오지 않을 코드는 결의안에 매듭을 매기 위하여,어떻게 모른다. 그래서 누구와 이야기 할 것인가. 말해봐’이 이야기는,너무 작은 낭비와 같은 제어,정확한 톤,사별에 아름다운 명상이다. 죽음에서 잃어버린 것은 무엇인가? 그리고 지금 가능한 것은 무엇입니까?
고르디머는 특별한 힘과 시력을 가진 작가이다. 그녀의 목소리는 그녀의 작품의 많은 주제와 대조적으로,현저하게 제어 및 억제된다: 잔인한 경찰 국가의 무수한 긴장에서 사람들이 일상 생활과 서로 상호 작용하는 방식. 토니 모리슨과 앨리스 워커처럼,고디머는 개인과 정치 사이의 관계를 묘사하는 데 능숙하다. 그녀의 오랜 경력에서 그녀는 타협하는 대담한 거부와 남아프리카 공화국의 역사의 각 단계를 차트있다. 그녀는 분리 된 사회에 속하는 문제를 다룹니다. 그녀는 우리에게 감옥으로 장소를 보여줍니다. 수백만 명의 시민들의 고의적 인 학대 위에 세워진 사회의 한 부분을 어떻게 느끼십니까? 당신의 나라가 당신에게서 도난 당했을 때 당신은 무엇을합니까? 나딘 고디머의 이야기는 인류의 구속의 힘에 대한 그녀의 믿음에 대한 증거입니다;그 고통이 국가에 의해 가해 지더라도 그녀가’고통의 폭력’이라고 불렀던 것을 극복 할 수있는 능력. 개인,용감하고 충분히 기꺼이 경우,겉으로는 극복 할 수없는 확률에 대해 승리 할 수 있습니다. 인류가 얻을 수 있는 유일한 희망은 희망을 갖는 것이다. 고디 머는 포기와 형이상학 적 혼란에 카프카의 관심을 공유하는 동안,그녀는 낙관론의 가능성을위한 공간을 찾습니다. ‘예술은 그 존재 자체에 의해 패배를 무시한다,’그녀는 말했다,’삶의 축하를 대표하는,저하 및 파괴하려는 모든 시도에도 불구하고.’
고르디머는 자신이’자유주의 죄책감의 나른한 회피’라고 묘사한 것에 대해 특권의 입장에서 글을 쓰는 것에 대해 비판을 받아왔다. 이 불공평. 당신은 당신이 당신의 피부 색깔을 위해 겪지 않았기 때문에 음성 및 원근법을 단순히 부정되지 않는다. 게다가 이러한 형태의 비판은 고디머가 자유 남아프리카의 확고한 옹호자로서의 입장과 그녀의 나라의 비극에 대한 문학적 증인이 될 권리를 부정한다. 그것은 것 같다 일부는 나딘 고디 머의 쓰기 경력이 아파 르트 헤이트 지났다 것을 좌절. 1990 년대 중반에 몇몇 비평가들은 정권의 몰락 이후 그녀를 위한 장소가 있는지 의문을 제기했다. 이들은 그녀를’시위’작가로 본 일종의 사람들이었고,넬슨 만델라가 선출 된 순간 그의 작업이 완료되었습니다. 이 작가로 고디 머를 줄이기 위해 터무니없는 시도이다. 고디 머는 훌륭한 재치,기술 및 공식적인 통제력을 가지고 인간 상호 작용을 왜곡하는 정치 시스템의 도덕성을 약화시키는 것을 탐구했습니다. 그녀의 작품은 친밀함,갈망의 깊이,인간 관계의 여러 배신,그리고 사람들이 머리를 잃은 세상에서 대처하는 법을 배우는 여러 가지 방법을 탐구합니다. 그녀는 항상 억압적인 정부의 많은 왜곡에 대한 허구의 반대를 제공하는 것 이상이었습니다. 그녀의 최근 소설에서 그녀는 그녀의 힘이 줄어들지 않는다는 것을 보여주었습니다. 그녀는 문제가 포스트 아파 르트 헤이트 사회를 문서화의 도전을 충족 할 수 이상입니다. 픽업에서(2001),투자 은행가의 특권 딸과 이름없는 아랍-아프리카 국가의 정비사 사이의 우연한 만남은 저자가 이민,문화적 갈등,그리고 끊임없이 인기있는 고디 머 테마–구속을 조사 할 수있게합니다. 하우스 건(1998)은 엘리트 백인 부모의 아들이 저지른 살인의 정서적 및 법적 결과를 다룹니다.; 그것은 가족 사랑의 유대를 검사하고,그들이 심지어 시험의 가장 강력한 견딜 수 있는지 여부를 묻습니다. 이 소설은 고디 머의 최고의 작품 중 하나 인 7 월의 사람들(1981)을 회상하며,백인 자유 주의자 가족이 아프리카 하인과 함께 피난처를 찾는 요하네스 버그에 대한 폭력으로 도망칩니다. 그들은 또한 소웨토 봉기의 여파로 쓰여진 버거의 딸(1979)을 연상케하며,딸은 반 아파 르트 헤이트 운동의 많은 순교자 중 한 명인 아버지와의 관계를 조사합니다.
고디머의 최근 작업은 그녀가 쓴 모든 것만큼 통제되고 강력하며 영향을 미치고 있다. 고디 머의 파트너가 사망 한 후 작성된 삶을 얻으십시오(2005)는 갑상선 암 치료를받은 후 이상하게 방사성이되는 생태 학자 폴 배너만의 이야기입니다. 그의 부모와 함께 다시 이동하도록 강요,그녀의 과거를 직면하는 그의 어머니를 강제로 이동,배너만,그의 아내와 아이에서 갑자기 거리,자신의 삶에 의문을 제기 온다,결혼과 신념. 이것은 환경의 많은 다른 유형의 취약성에 대한 소설이다: 고르디머는 배너만의 몸에 대한 암성 공격과 남아프리카 생태계의 맹렬한 착취를 병치한다.
가란 홀콤,2008